Археология этномузыкальной традиции талышского народа

Разделы

Архив

Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031

Рассылка

Подписаться на рассылку:


  • email Отправить другу
  • print Версия для печати
  • Add to your del.icio.us del.icio.us
  • Digg this story Digg this

Оцените содержание статьи?

(всего 88 голосов)
Изменить размер шрифта Decrease font Enlarge font
image

   В краю субтропиков у подножия Талышских гор среди талышей издревле бытовали хороводные песни “халай” (һалај) и “холло” (һолло). При ознакомлении с некоторыми особенностями этих песен и археологией творчества и языческих обрядов древнего мира возникает вопрос, имеющий важное значение для выяснения и раскрытия генезиса народного творчества ряда народов.
  Халай состоят из семи пар /14/ песен. Они исполнялись только женщинами и в народе известны как женские песни. Но, по преданию, в прошлом и мужчины (молодые) участвовали в исполнении халаев, составляя одну из двух сторон в хороводе.
  Наличие двух сторон в хороводе - признак участия в нем разных полов и, возможно, представления двух разных родовых коллективов-фратериев. В хороводе во главе каждой шеренги стоит более опытная исполнительница с бубном в руках, распевая основной    текст песни, за которой остальные повторяют припев песни (махнийеса). Халай устраивается в двух важных стадиях свадебного церемониала - в свадьбе невесты  “кройки платья” (олатәбырын) и в большой мужской свадьбе (јолә вәјә).
  Каждая из семи пар цикла песен халая имеет свое место и значение, требующее своего объяснения. Само название халай (һалај) и связанная с ним первая начальная песня с призывом: ха ло-ло-ло -йа -лайле заключает в себе основной мотив хоровода. Объектом обращения в этих песнях можно ло/лу, который встречается в древних песнях, в языках многих народов мира.  Например, издревле в христианских религиозных песнях встречается слово Аллилуйя, переводимое с ивритского как “хвалите бога”. Древнерусская религиозная песня “На реках Вавилона” кончается словами “Аллилуйя”, созвучной с песней “халоло”. Исполнение песни с обращением к “Аллилуйя” раввином перед женихом во время свадьбы горских евреев с другим содержанием говорит о связи “Аллилуйя” с языческими ритуалами.  Возможно, основу словосочетания Алли-лу-йа составлял ло/лу, с которой люди обращались в своих песнях к богу. (Известни песни труда - холовары, в которых обращаются к Ло как божеству). Важным моментом выяснения связи ло/лу, с музыкой и соответственно, с богом может служить сходство его с одним из семи названий нотной системы: ля-по-гречески солнце. В китайской нотной системе имеется “лой”, что соответствует греческому “фа”.  Известно, что в древней Месопотамии, Вавилоне, Иране и Средней Азии широко был распространен культ солнца, а у греков бог солнца -Аполлон занимал центральное место в их религиозных ритуалах. Интересно отметит, что Пифагор создал свою нотную систему сообразно космическим представлениям:    каждый из семи ладов был связан с названием
определенной планеты. Но свою музыкально-тональную систему Пифагор, по его же признанию, заимствовал у народов Переднего Востока. По древнегреческим источникам, древние обитатели берегов реки Араза-Массагеты (от слова масйа - рыба - рыболовы) почитали солнце и в своих ритуалах исполняли хороводные культовые песни и пляски. Традиция 
подобных хороводов и культов сохранялась среди народа долго, даже когда арабы-мусульмане захватили данную территорию. Одним из требований местных жителей в заключенном договоре с халифом Омаром было сохранение ими своих обрядовых хороводных песен, которые исследователи отождествляли с халаями.
  Описание подобных обрядов древних обитателей западных берегов Каспия -исполнение песен и плясок девушками - имеется в “Хамсе” Низами, их он называет “девами моря”:
Девушки морские, словно солнце и месяц...
...Песни поют и в игры играют...
  На наш взгляд, говоря о морских девах, поэт Низами имел в виду “океанидов”, оплакивающих Атласа, по мифологии греков. Атлас-Атлант-Атлантида мог находиться у Каспийского моря, откуда по представлениям древних народов восходило солнце. Понятие Атлант и Атлантида связано с названием моря “Каспи” - как “место (жилище) лошади” Атлант - то же самое на талышском языке -Аспа- “лошадь”, лон – “место приюта”. Известно, что Мидия в древнем мире славилась своими лошадями, как место разведения лошадей. А связь мидийцев с талышами не вызывает сомнения у многих исследователей. Понятно, что лошадь (на русском языке - ло и шад – “солнечный диск”) древними мидийцами часто увязывалась с солнцем.  
  Возможно, и игры, о которых с вдохновением писал Низами, сохранились именно в свадебных обрядах талышей, которые известны как “халай”ы. В далеком прошлом у берегов Каспия девушки - амазонки, составляя две шеренги вокруг священного огня (подобия солнца и звезд) и другой священной стихии - воды Каспия (Вурукаша), перед восходом исполняли обрядовые и культовые песни, ожидая восхода солнца, далее передавая днем эстафету мужчинам. Археологические данные подтверждают также наличие у обитателей берегов Каспия культа солнца и исполнения ритуальных коллективных песен. В древнем Кобустане (по талышскому Кобәстон – “север”) обнаружено обиталище людей, где изображено солнце, вокруг которого совершаются ритуальные танцы.   
  Как и музыкальные лады, песни халая состоят из семи пар, что соответствует древним представлениям о семи планетах, среди которых почетное место занимает “Солнце”. Почитание солнца было характерным для огнепоклонников. Следы их ритуалов обнаруживаются в разных формах у  многих народов, особенно у иранских народов. В юго-западном Иране бытуют колыбельные песни, заканчивающиеся на ло-ло. По персидски лоидан – “качать” соответствует названию детской качалки “люльке”. И в современном талышском языке ло ассоциируется с люлькой (качели): локнә – “места ло”  или локније – “качание”; весенние гуляния молодых, связанные с качелями, тоже назывались hолло. В русском языке слово лоно семантически одинаково с талышским словом лона – “гнездо”. И в русских колыбельных песнях наряду  с припевом “баю-баюшки” часто поются “люли-люлишки”, а люлька (качалка) соответствует талышскому “локнә”. Вообще, в русском и славянском фольклоре широко распространены слова, близкие по звучанию с ло/лу, и они  составляют концовку хороводных свадебных песен типа лель, лелио, леля, 
полеле, которые восходят к языческим обрядам. В современном русском языке лели, ляли связаны с ребенком ляля, лялька (ребенок, дитя, куклы, игрушки, детская колыбель и т.п.). Сторонники мифологического объяснения связывали “лель” с “ладо”, то есть с праздником “семик” - любви и “днем союза”, семейства, к которому причисляется и праздник коляды, с ритуалом брака. Слово “ладо” объяснялось как “союз”, “брак”, “дни торжеств”, которые проводились с 25 мая до 25 июня. Слово лель (ночь, брачная ночь) отождествлялось с халдейским “лель”, с сирийским “лильа”, ассирийским “лейл”, арабским “лейла” (ночь). Как пережиток древне-языческих обрядов в России даже в советское время наблюдались “проводы Лели” (в 1939 году), в которых участвовали только женщины, как при исполнении наших халаев. В этих проводах женщины, вознося руки к небу, распевали свадебные песни, двигались по кругу. Праздник “Лели” называется “девичий праздник” (ляльник), и для исполнения роли “Ляли” избирается самая красивая девушка, которая увенчивается венком. Элементы выбора красивых девушек имеются и в песнях халаев, в частности, в таких песнях, как “девушка-красавица у вас” или “озеленись веточка, рамочка моя”. Существенным моментом славянских обрядов в данном отношении является то, что “лила”, “олела”, “олала”, “олалийя” связан с ритуалами костра (у болгар). Среди халаев имеется песня “Лали, я желаю стать твоей жертвой”. Русские и общеславянские обряды, связанные с “Лели” и талышским Ло/лу, подводят к мысли об их связи с обрядом избрания невесты огня - с одной стороны, а с другой - с иранским праздником садде. Интересно отметить, что среди
иранских языков талышский язык из всех языков индоевропейской семьи наиболее близок к русскому, который в свою очередь имеет, наряду с литовским,  много общего с языком древних индийцев диванегари, считавшимся “языком богов”, “божественным языком”. Кстати в древнеиндийском языке слово лока – “мир”, “миры” и соответствующая этому понятию школа философии - локаята связаны с земной жизнью и материальным миром. Слова Ло/лу сохранилось в скрытой форме в таких  словах русского языка как “человек”    /че-ло-век/, чело, голова, глаголить, люди /лу-ди/; а слово глаза [г-ло-за, то есть ге-ло-за - место ло и за] имеет соответствие в талышском языке: за /зрачок/ в слове зурукие – “светить”. С понятием голова (а также лоб талышский язык сохранил лишь отделенную связь в слове коло “головной убор”.
  В талышском языке, близкими по смыслу и форме к этим понятиям  можно назвать слова “боло” (рост), лу – “кожура дерева” и ло – “ворона”. В русском языке для данной темы имеет значение еще слово “луч” а слово улыбка имеет смысловую связь с талышским лыв и лыпут – “губы”. Не вдаваясь в подробности места и значения каждого из этих слов в  словообразовании, отметим лишь то, что ло/лу, видимо, означал дух человека (то есть внутреннее человека), который мог отождествляться огнепоклонниками со светом и стихией огня, а также с драконом (лу) в негативном смысле, поскольку понятие ло не всегда было связано с  словообразовании, отметим лишь то, что ло/лу, видимо, означал дух человека (то есть внутреннее человека), который мог отождествляться  огнепоклонниками со светом и стихией огня, а также с драконом (лу) в  
негативном смысле, поскольку понятие ло не всегда было связано с праздником или свадебным обрядом. Курды Алашкерта исполняли песни с концовкой “ло-ло” в свадебном обряде, а курды-иезиды в своих похоронных обрядах поют песни “лы-ды-ло” на смерть молодого человека, восхваляя его коня, как древние массагеты почитатели солнца. Траурные песни у талышей называются “кырди”, созвучно с этническим названием курдов. Смысл Ло/лу на талышском языке в этой связи более точно передает такое выражение как “башты-быныштом”, “ышты лови быгәтом” (что бы я по тебе держал траур).  В некоторых диалектах тюркоязычного населения Азербайджана тоже имеется выражение “лов салмаг” (навести ужас) или “сәнә лов тутарам”.  Кроме того не трудно заметить связь слова ло/лов со словам “алов” и аловхане у таджиков - пламя и талышским словам “лова карде” (умалять) и азербайджанским - тюркским “јалвармаг”. В таких народных выражениях содержатся реликты древних ритуалов, когда специально избирали девушек “невесток огня”, чтобы передать их в жертву огню - богу солнца или дракону (аждаха) возможно и стихие воды. Воплощением последнего можно считать вишапацунков в древней Мидии. Вишап представлялся в виде рыбы.  
  Известно что массагеты считались рыбоедами или рыболовами. По талышски рыба – “мој гет/гәте” - ловить, а по курдски рыба – “масйа”. По авестийски “масйа” соответствует этническому имени масса гетов.  Интересно, что в русском языке слово мясо сохранило связь с обще иранским понятием “рыба” - масйа. Видимо, этот  трагический  обряд  жертвоприношения  огнепоклонников создал мотивы, как для похоронных, так и для колыбельных песен, ибо женщины - матери не знали именно, какую девушку постигнет в будущем такая судьба ... Видимо поэтому они устрашали  своих детей огнем или обращались к богу огня. Среди народов Средней Азии  и Сибири имеет широкое хождение понятие “Лу” в смысле “час дракона” (когда душа становится злой, что близко к понятию бога).  Шаманы обращались к демоническим силам, к богом, и дракон занимал почетное место в их пантеоне, в ритуалах и песнях. Дракон в китайском календаре известен под названием “лу” и является одним из названий зодиакальной системы животных. Следы культа Лу встречаются и на древних памятниках античности. На известной статуе времен древнего Рима (I до н. в.) “Лаокон” изображалось борьба троянского жреца со змеей за его грехи в алтаре  Аполлона. В античном мире жрецы в обрядах широко использовали змей, что указывает на культ этого животного. Созвучен в античном мире с нашими с нашими песнями праздник “Луперкалий”, который проводился в честь капитолийской волчицы, воспитавшей братьев Ромула и Рема - легендарных основателей Рима. Понятие луперкалий было связано со словом лупа – “волк”, “зверь”, а также с понятием “уличная женщина”. Этот праздник древних  римлян и этрусков был связан с обрядом опекунства беспризорных детей и беременных женщин. В мифологическом смысле связь слова Лупа – “волк”  с молодым солнцем - Аполлонам, называемым также Аплу, прослеживается на фольклорном материале многих народов мира. И среди кавказских народов  обнаруживаются некоторые параллели с указанными обрядами огнепоклонников. У лезгинов главным божеством, связанным с огнем, считался Алпан и они часто, пугая своих детей, говорят: “вун алпанди ягьрай” – “пусть алпан (огонь) тебя ударит”. И среди грузинских песен встречаются 
песни типа “аре лале” или “делиа, делиа” и т. п., которые специалисты относят к древнейшим религиозным песням, обращенным к языческим богам. 
  Указанные сходные с халаями черты в песнях и представлениях кавказских народов восходят к тому периоду, когда народы Кавказа служили единственному культу и верованию; по словам Н.Я.Марра “общность верований вытекала из общности песен хоровых, связанных с хоровыми плясками”. Огонь в древности часто ассоциировался с драконом, которому посвящали жертвоприношения. В языческих обрядах дракон почитался также в связи с громом, отождествляемым порой и с богом Митрой. В этом смысле дракон напоминает также древнегреческого бога громовержца Зевса, библейского Левиафана, финикийский вариант которого созвучен с талышским ло -Лотани. Здесь чувствуется известная связь ло/лу - дракона как со стихией воды, так со стихий о огням. В современном персидском языке лулидан означает “извиваться”, что указывает на связь его с драконом и змеями. Известно, что часто мидийцев в древности называли также драконидами (вишап, вишапазунки), которых выводили из рода Аждагака /Астиака/ и не персидском языке слово аждага – “дракон”. Слово вишап состоит из частей виша - по талышски “лес” и ап/ов – “вода”, из которого можно заключить, что оно было связано также с лесом - то есть с тем, что является материалом для огня. Мидийцев называли также мар.  По-талышски мор -“змея”, видимо, проводилась ассоциация со стихией огня,
огнепоклонничеством. Следовательно, песни халайы которые исполнялись женщинами-талышинками в честь ло    в древности исполнялись мидийцами. 
  Видимо, ло означал также человека - огнепоклонника. В талышском языке понятие звать, окликать выражается словом “һеле карде”, в котором сохранился ле/ло. Интересно, что и на английском языке приветствие һеллоу имеет сходное звучание.
  В Мидии было известно племя Луллубеи. Для соседнего с Мидией народа урартийцев Лулу означал “мужчину” и “чужой народ” (при этом имели ввиду луллубейцев). В более отдаленное время на языке народа - соседа -шумеров лу - означая “человек”а /0то есть “мужчину”/ исходя из этого можно сказать что ло/лу в древности означал “человека”. Слово Лу фонетически и по смыслу напоминает название месопотамского божества Лулал и Лиллу (Лилу-Инкуб), который соответствует Амуру - богу любви. Следовательно, женщины обращаясь к божеству Ло/Лу, желая стать его жертвой, могли иметь ввиду и божество любви - Амура. Переход культа от дракона - Лу к божеству Сурийа (Митры) в Мидии подтверждается в поэтапном изменении религиозных представлении и древности. На западе Индии со времен индо-скифов выявлен культ Мада/Мага, в котором усматривался культ Митры (в Индии Сурийа - бог любви). Позднее по этому пути последовали зороастрийпы, которые расположились в тех местах, где раньше брахманами распространялся культ Мада (Мага у мидийцев). Кстати, известно и распространение культа дракона и на огромном ареале Китайской цивилизации.
  Наличие на территории Кавказской Албании области и племени Лупен/лбин указывает на распространение культа лу и на севере Срединного государства (Оронт-Оранд) - Мидии культовый центр которого находился на северо¬западной Каспийского моря, где проживают поныне талыши. 
  Этнические названия народов данной территории имеют в своем составе как правило -Ло. Талыши (то-лош), голоши (го-ло-ш), лахиджи (ло-һо-джо). Территорию гелов (голо, гело) можно обобщено воспринимать как “место ло” территори. “ло-ев”. В древности на территории Мидии и Кавказа жили племена Телюмаи, Талы. Их был и в районе Тарвакеша (Тебриза). Телюмаи проживали как в Атропатане и Кавказской Албании, так и на юге и севере их границы. Соответствие этноимен Талы и телюмаев с талышами указывает на древность этнонима тало-талышей. В мифологии известен образ талос, который можно воспринимать как “человека, облачившегося в медь” то есть “медный человек”, что отражает представление древних народов о древних мидян. В талышском фольклоре известны образы Тавреша и Товуша, которые связаны с древнейшими представлениями народа о своей истории /сравни Тавреш и Тавракеш/. Талы и Телюмеи как этноним Толыш состоят из двух частей: Та/то соответствующий са/со и Ло/лу, который можно понять как “людей огня” огнепоклонников и в этой связи То-л, са-лу означал “глава драконидов” поскольку они отличались от драконидов -последователей не огня, а дыма и черных облаков /псевдо-драконидов/.
  Представление о Ло/Лу как о драконе сохранилось в народе до последнего времени. В начале XX века поэт Аббас Саххат в одной из своих пародий на тему народных песен изображал Ло-Ло как огнедыщего дракона.  Можно из этого заключить, что в древности на языке иранских народов ло - означал человека, а лу-дракона, потом в связи с именем мидийского паря Астиака слово дракон превратился в Ажи-дахака. Распространение культа огнепоклонничества в его различных вариантов на огромной территории демонстрирует масштаб влияния мидийско-талышской культуры от Античного мира до Дальнего Востока.
  Можно заключить, что исходя из выше изложенного как одна из древнейших хороводных песен халайы в последующих эпохах в связи с изменениями политических и религиозных представлений и постепенно отделившись от первоначального культового назначения, сохранилось в свадебном обряде талышей.
  • email Отправить другу
  • print Версия для печати
  • Add to your del.icio.us del.icio.us
  • Digg this story Digg this

Добавить коментарий comment Комментарии (0 добавлено)

Главные новости

|